……………………………………………….

Bạn đang xem: Thiền là gì thích nhất hạnh

*

Trở lại với đề tài truyền thống cuội nguồn sinh rượu cồn của Thiền tập vào đạo Bụt, chúng ta hãy tự hỏi Thiền là gì?

Thiền, nói cho không thiếu là Thiền Na. Mặc dù thế người ta thường ưa nói tắt, phải họ vứt chữ “na” đi mà call là thiền thôi. Giờ Phạn là Dhyana. Khi người china đọc chữ Dhyana thì bọn họ phát âm là Ch’anna, rồi bọn họ cũng vứt chữ “na” để còn sót lại Ch’an thôi. Vì thế Ch’an là giờ Trung Hoa, còn Thiền là giờ đồng hồ Việt. “Ch’an” viết theo chữ Hán, người việt nam đọc là Thiền, tín đồ Nhật gọi là Zen, và người Đại Hàn phát âm là “Son”. Trong tiếng Phạn, gốc của chữ Dhyana là Dhya. Trong tiếng Anh, chữ meditation đã được dùng làm dịch chữ thiền.

Dhyanaty có nghĩa là suy nghĩ, tiệm chiếu, chăm chú vào một đề tài, (meditation, reflection). Vì thế cho nên các tổ rất lâu rồi đã gọi thiền là bốn Duy Tu. Bốn duy sống đây có nghĩa là suy nghĩ. Thường thường bọn họ nghe nói thiền chưa hẳn là suy nghĩ, thế nhưng gốc của chữ thiền lại có nghĩa là suy nghĩ! Vấn đề đưa ra là suy xét cách nào, và bốn duy ra làm cho sao?

Trước hết bọn họ nên biết rằng chữ thiền chưa phải chỉ được dùng riêng cho việc thiền tập trong đạo Bụt. Các giáo phái khác, các truyền thống cuội nguồn khác tất cả trước đạo Bụt, hoặc xuất hiện đồng thời cùng với đạo Bụt, xuất xắc sau đạo Bụt, cũng sử dụng danh tự Dhyana. Vì thế nên “thiền” chưa hẳn là danh từ chỉ sử dụng riêng đến đạo Bụt, mà là một trong danh từ dùng chung cho rất nhiều giáo phái.

Trong thời Bụt còn tại thế, mặc dù trong bom tấn cũng có dùng danh từ thiền, nhưng đa số danh trường đoản cú khác được dùng nhiều hơn. Tuy vậy vào khoảng một trăm năm tiếp theo ngày Bụt nhập diệt thì danh từ bỏ thiền lại được dùng nhiều hơn thế là vào thời đại đạo Bụt Nguyên thủy. Đây là vấn đề mình phải ghi nhận và bản thân đặt câu hỏi tại sao?

Cố nhiên lúc đạo Bụt sử dụng danh từ thiền thì đạo Bụt cũng bỏ vào trong danh từ kia những ý nghĩa của đạo Bụt, bởi những truyền thống cuội nguồn ngoài đạo Bụt và tất cả trước đạo Bụt, chúng ta cũng dùng hồ hết danh từ bỏ đó. Mặc dù vậy, những ý nghĩa sâu sắc họ gán đến danh từ thiền không giống với chân thành và ý nghĩa mà đạo Bụt giảng về danh trường đoản cú đó. Điều này tức là có thể bao gồm điểm đồng, nhưng có thể có phần nhiều điểm dị.

Ví dụ như danh trường đoản cú Luân hồi, Samsara. Trong số những truyền thống ngoài đạo Bụt, fan ta bao gồm một ý niệm và hoàn toàn có thể hiểu nghĩa chữ luân hồi không giống với đạo Bụt. Lấy một ví dụ ở bên cạnh đạo Bụt fan ta tin vào trong 1 linh hồn bất tử, nghĩa là quan niệm về luân hồi ở ko kể đạo Bụt được địa thế căn cứ trên đầy đủ ý niệm về vong linh bất tử. Nhưng mà trong đạo Bụt, chúng ta học lý thuyết vô ngã, do vậy mà lại luân hồi sinh hoạt trong đạo Bụt buộc phải được gọi theo học thuyết vô ngã. Vì thế cùng là 1 danh từ, dẫu vậy trong đạo Bụt nó bao gồm nghĩa không giống với nghĩa dùng ngoại trừ đạo Bụt.

Chữ thiền cũng vậy. Họ biết rằng trong thời call là Phật giáo Nguyên thủy, có nghĩa là thời đạo Bụt còn là đạo Bụt của Bụt, thì những thầy đã thực tập thiền tọa, các thầy đã thực tập thiền hành, thực tập ăn uống cơm yên ổn lặng, thực tập khá thở tất cả chánh niệm. Toàn bộ những loại thực tập đó là một sự thật, và mẫu tuệ, loại tình thương, loại an lạc, cái thanh nhàn của Bụt tương tự như của những vị đệ tử, hầu hết được xuất hành từ hầu như thực tập này. Các thực tập đó, thời nay mình hoàn toàn có thể gọi là thiền tập. Nhưng mà mình cũng hoàn toàn có thể gọi bởi những danh từ bỏ khác.

Chúng ta đề nghị nhớ rằng khi thực tập ngồi thiền, chưa hẳn ta ngồi cho một mình ta cơ mà ngồi cho tất cả tổ tiên của ta, mang đến thầy ta, mang lại cha, mang lại mẹ, cùng cả cho các đệ tử của họ nữa. Thực sự là mình sở hữu trong mình toàn bộ những tín đồ đó. Bản thân là nơi gặp gỡ của tất cả tổ tiên trung tâm linh cũng giống như huyết thống, và của những thế hệ con cháu. Mình nên tập nhìn vậy nên thì nó đã đúng với cái thấy của Bụt, tức là cái thấy về duyên sinh.

Khi ngồi xuống, thân bản thân ngay thẳng, vững vàng chãi; tương đối thở bản thân được điều hợp thì sự vững chãi đó, sự điều thích hợp đó, sự ngộ ra đó là sự vững chãi, thức tỉnh, với điều hợp của tất cả tổ tiên, cha mẹ, ông bà và bé cháu của bọn chúng ta. Mặc dù ta đã nhỏ, nhưng con cháu của họ cũng đã tất cả rồi, và gồm ngay vào con fan của bọn chúng ta. Tương tự như khi quan sát cây chanh, new thấy hoa thôi mà lại mình hiểu được trái nó nằm ở trong cây chanh. Vậy thì mặc dù mình còn trẻ, mình chưa thừa nhận có con, có cháu, chưa tồn tại dịp truyền giới mang đến con, mang đến cháu, nhưng bé cháu tôi đã có sẵn trong mình rồi.

Vì vậy khi ngồi là bản thân ngồi mang lại tất cả, và khi mình mỉm cười cợt được có nghĩa là mình mỉm cười mang đến tất cả. Đó là chiếc thấy của Hoa Nghiêm. Khi đi thiền hành, bước một bước là mình cách cho cha, mang đến mẹ, bước cho ông bà tổ tiên, cách cho Bụt, cho thầy. Điều này cực kì rõ ràng. Đây không hẳn là thi ca, phía trên cũng chưa phải là triết lý, mà đó là sự thật. Trường hợp mình bước được một cách vững chãi, thì thầy bản thân được nhờ, tiên sư cha mình được nhờ, Bụt được nhờ, và con cháu của chính bản thân mình cũng được nhờ vào luôn. Buộc phải thấy như vậy. Bởi vậy đừng cho là thực tập đây là thực tập đến riêng mình. Chiếc thấy đó là mẫu thấy cạn cợt. Cái thấy mà Bụt mong mỏi mình gồm là loại thấy tương nhập.

Khi làm hòa được cùng với sư anh của mình, có tác dụng hòa được với sư chị, sư em của mình, có nghĩa là mình tạo nên Bụt, mang lại thầy, cho phụ thân mẹ, cho nhỏ cháu, đến đệ tử của mình. Phần đa điều đó quan trọng đặc biệt lắm. Trường hợp mình tới được với người kia, mình cụ tay tín đồ kia, mình nói rằng em không thể giận anh nữa, chị không thể giận em nữa, tôi không thể giận anh nữa, thì sẽ là một hành vi nó làm cho tất cả thế giới hòa bình. Ngay lúc đó, trong trái tim của tổ tông mình, của nhỏ cháu mình tất cả một sự đưa hóa, cùng nhờ tu tập mà mình biết mình có thể làm được chuyện đó.

Mình buông cái khí giới trường đoản cú vệ, buông mẫu khí giới trong trái tim mình, thì đồng thời tất cả tổ tiên, ông bà, con cháu của chính mình đều buông vũ khí đó, cùng nhờ vậy mà trái đất trở nên hòa bình!

Hồi còn nhỏ tuổi nếu có dịp đút cơm cho em của mình, mình biết rằng em nó ăn uống được một muỗng thì bản thân mừng, tại vì đôi khi nó không chịu ăn. Mình buộc phải tự há miệng ra thì nó new chịu ăn. Mình hiểu được em nó ăn uống thì nó gồm sức khỏe, thành ra thỉnh thoảng mình dụ nó với mình nói: thìa này cho ba này, với nó mở miệng to ra ăn một muỗng. Chấm dứt rồi bản thân nói thìa này cho chị em này, nó mở miệng ra nạp năng lượng một muỗng nữa. Thìa này mang lại bà này …

Mà sự thật là như vậy, em bé xíu ăn được là ăn uống cho cha, mang đến mẹ, cho bà, cho mình. Chuyện đút cơm mang lại em bởi vậy tuy nó kiểu như một trò chơi, mà lại thật ra nó khôn xiết đúng với cái nhìn duyên sinh. Lúc mình duy trì gìn được thân thể của mình, bản thân thực tập mang đến vững chãi, mình tất cả niềm vui, mình chuyển hóa thân tâm, mình nở được niềm vui thì tất cả những điều đó không phải chỉ làm riêng đến mình nhiều hơn cho toàn bộ mọi người, cho thánh sư ông bà phụ thân mẹ.

Cũng vậy, khi mình biến chuyển một sư cô, một sư chú thì cái hành vi xuất gia đó là mẫu mình làm bình thường cho tổ tiên, cho dòng họ, với cho bé cháu của mình. Mình chi tiêu hạnh phúc mang đến tất cả.

Trong đời sống hàng ngày, mình có thể nhắc nhở cho chính bản thân trong khi mình chùi nồi, bổ củi, đốt lò, thổi nấu ăn, cọ chén, ngồi thiền, đi thiền hành v.v… Mình nên nhắc nhở cho bản thân mình rằng tất cả những điều mình vẫn làm đó là làm cho tất cả tổ tiên và con cháu, thì tự nhiên và thoải mái mỗi đụng tác nó trở thành một cái gì cực kỳ thiêng liêng, cùng mình không hề coi nhẹ những cái đó nữa. Mỗi thắng lợi của bản thân là mỗi thành công của tất cả. Chiến thắng ở phía trên là thắng lợi sự vô minh, thành công tham ái, giận hờn, ganh tỵ. Khi nhìn một hiện tượng lạ cho sâu sắc, chú ý mặt trăng đến sâu sắc, nhìn hoa lá cho sâu sắc, chú ý hạt cơm mang lại sâu sắc, đó là 1 trong những chiến thắng. Nở một niềm vui tươi mát, nói được một câu hòa giải với người anh em, toàn bộ những điều ấy đều rất có thể coi như là những sự chiến thắng, và nếu chúng ta thực tập bởi thế thì mặc dù theo pháp môn phái mạnh tông hay là Bắc tông, ta vẫn đi được trên tuyến phố của Bụt, của những vị người thương tát, trên vì chúng ta làm cho toàn bộ mọi tín đồ chứ chưa phải làm mang đến riêng chúng ta. Khiến cho riêng ta, lo chuyện giải thoát mang lại riêng ta, là không hẳn tinh thần của Bụt.

NGHĨA CỦA DANH TỪ THIỀN

Theo sự phân tích và lý giải của các tổ thì chữ thiền có nghĩa là quán chiếu về một đối tượng, giờ Anh là the contemplation of a given object. Đó là nghĩa đầu tiên. Có nghĩa là mình mang sự đồ dùng nào đó làm cho đối tượng, với mình quan sát vào nó.

Nghĩa sản phẩm công nghệ hai cũng tương tự như vậy: Mình cho rất gần, bản thân tiếp xúc rất gần, mình dấn xét vô cùng gần đối tượng người sử dụng đó, và đối tượng người tiêu dùng đó ở trong về thế giới hiện tượng. Rất có thể từ quả đât hiện tượng kia mình đi sâu vào cụ giới bạn dạng thể. Ví như là lần sóng. Lúc mình cửa hàng chiếu lần sóng một phương pháp rất ngay sát gũi, thì mình tìm hiểu ra được bản chất của sóng là nước. Vậy nên nghĩa máy hai hoàn toàn có thể dịch ra giờ Anh là lớn examine closely the characteristics of a phenomenon.

Nghĩa thứ cha là loại trừ, giờ Anh là khổng lồ eliminate. Trong thiền tập, mình bao gồm chủ tâm thải trừ những hóa học liệu, hồ hết yếu tố nó khiến cho mình khổ đau, nó tạo cho mình đen tối, nó làm cho mình mờ ám, bất an. Thiền sư Khương Tăng Hội, trong bài xích tựa của ghê An Ban Thủ Ý, cũng định nghĩa thiền là việc loại trừ. Chữ Hán điện thoại tư vấn là Khí, tức là loại trừ. Trong tiếng Phạn có động trường đoản cú Jh(yati, giờ đồng hồ Pali là Jh(peti, tức là đốt cháy, khổng lồ burn. Đó cũng là 1 lối cắt nghĩa về thiền của những vị tổ sư.

Nghĩa sản phẩm tư, trong thiền tập trung tâm ý của chúng ta được định lại trên một đối tượng. Dựa vào định lực đó mà họ có sức mạnh, với với sức mạnh đó họ đốt cháy được hầu như phiền não. Do đó nó cũng đều có nghĩa giống như như “khí” tốt là các loại trừ. Hình hình ảnh gần độc nhất mà bạn có thể dùng là hình hình ảnh của một thấu kính hội tụ mừng đón ánh sáng khía cạnh trời. Toàn bộ những tia sáng phương diện trời, sau khi đi qua thấu kính thì tụ vào một điểm, với nếu họ đặt một bông cỏ đúng vào tiêu điểm đó, thì sức hot hội tụ của ánh sáng mặt trời rất có thể đốt cháy được mẫu bông cỏ đó.

Thành ra vào thiền tập, nếu bọn họ có định lực hùng hậu thì ta hoàn toàn có thể dùng dòng định lực kia để phản vào trạng thái hôn mê, phiền não, và phần nhiều trạng thái hôn mê, phiền não đó rất có thể bị đốt cháy. Đó là một ý nghĩa khác của thiền tập vày chư tổ đưa ra, cùng nó khôn xiết gần với dòng ý niệm “khí” có nghĩa là loại trừ.

Thầy Nyanaponika là 1 trong những học giả người Đức, người sáng tác cuốn The Heart of Buddhist Meditation, một cuốn sách chăm dạy về chánh niệm. Thầy đã tu học tập ở Tích Lan lâu năm và đã trú quán tại Forest Hermitage tại Tích Lan mấy mươi năm nay. Thầy vừa tịch cách đây hơn một tháng, cơ hội thầy tám mươi mấy tuổi.

Ngày xưa, lúc tôi còn hỗ trợ việc sống Paris, thầy tất cả đến thăm trụ sở của phái bộ Phật giáo Việt Nam. Thầy vẫn đem quyển Phép Lạ của sự Tỉnh Thức về Tích Lan và cho xuất bạn dạng sau khi sẽ đề tựa. Vị độc giả ở trong phòng xuất phiên bản ở Tích Lan hầu như là theo đạo Bụt phái nam tông, cho nên vì thế khi xuất bản quyển này bằng tiếng Anh ngơi nghỉ Tích Lan, thầy đãù xin phép lôi ra khỏi tác phẩm những bốn tưởng Đại thừa. Tôi đã đồng ý, vày hồi đó tôi đã và đang lớn rồi, tôi nghĩ rằng như một dòng sông, ai hy vọng lấy từng nào thì lấy. Mang về nhằm tắm cũng được, đem về nhằm uống trà cũng được, đem về nhằm rửa chân cũng được. đem ít cũng được, lấy nhiều cũng được, ko có gì hết, cho nên tôi khôn cùng hoan hỷ. Tiếp đến thì cuốn Phép Lạ của sự việc Tỉnh Thức được in bởi tiếng Đức, rồi new in bằng tiếng Anh. Kế đến là tiếng Thái Lan. Thầy Nyanaponika vẫn ở với tôi mấy ngày tại Paris. Tôi còn ghi nhớ một hôm chuyển thầy vào công viên Parc de Sol, hai bạn ngồi trên băng đá để trao đổi rất an lạc. Hiện giờ thì thầy đã tịch rồi.

CHÁNH NIỆM LÀ TRÁI TIM CỦA THIỀN TẬP ĐẠO BỤT

Theo thầy Nyanaponika, chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật Giáo. Chánh niệm giờ đồng hồ Pali là Sati với tiếng Phạn là Smr(i. Chữ chánh niệm được sử dụng nhiều nhất ở trong văn học Phật giáo, nhiều gấp mấy trăm lần danh từ thiền. Do vậy họ cảm thấy rất thoải mái khi nghe nói chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật giáo, mà chưa hẳn là cái gì khác. Trên vì trong số những ý niệm về thiền bao gồm Tứ Thiền, Tứ Vô dung nhan Định, chén Bối Xả, Cửu máy Đệ Định v.v… tuy vậy trái tim của thiền tập Phật giáo vẫn là chánh niệm. Điều này mình đề nghị nắm làm sao cho thật vững.

Khi Bụt dạy bài xích Pháp thoại trước tiên cho năm thầy sinh hoạt Vườn Nai, thì ngài trình bày giáo lý tứ Sự Thật có nghĩa là Tứ Diệu Đế. Trong bài bác giảng đó, ngài cũng có nói về bát Chánh Đạo, có nghĩa là Đạo Đế. Trong Đạo Đế chúng ta thấy bao gồm Chánh Niệm, tiếp theo là Chánh Định, Chánh Định mang lại Chánh Kiến, với Chánh Kiến tương đương với Tuệ.

Năm Bụt tám mươi tuổi và sắp tới nhập diệt, giữa những bài Pháp thoại ngắn, ngài hay nói về sự việc huấn luyện thân tâm bởi Tam Học.

Trong học thuyết Tam học (The three learnings hay The three trainings), bọn họ nói mang lại Giới, Định, và Tuệ.

Trong lúc tu học, tôi tò mò ra rằng Giới tại chỗ này tương đương với Niệm, có nghĩa là Chánh niệm. Điều này họ phải đề cập đi nói lại hoài, tại vày trong những kinh điển khác, chúng ta cứ nghe nói đến Niệm, Định, với Tuệ siêu nhiều. Tuy vậy đứng về phương diện Tam học tập thì họ không thấy Niệm, Định, Tuệ mà bọn họ thấy Giới, Định, Tuệ. Nếu quán sát cho kỹ thì bọn họ khám phá ra rằng Giới có nghĩa là Niệm, và nếu mình hiểu thực tập giới là thực tập chánh niệm, thì vấn đề thực tập giới trở đề nghị rất là sâu sắc. Khi gọi năm giới, mười giới, mười bốn giới, tốt hai trăm năm mươi giới, bạn có thể có cái quan niệm cạn chọc ghẹo là phần đa giới kia là mọi sự ngăn cấm, do những bậc thầy giới thiệu để môn đồ khỏi sa vào hầm hố của tội lỗi. Quan niệm đó không sai, nhưng chưa hẳn là quan lại niệm thâm thúy về giới.

Giới là sự thể hiện của sự thực tập chánh niệm. đọc như vậy họ mới thấy được chiều sâu của giới. Vì thế trong văn bạn dạng năm giới mà chúng ta đang thực tập, lời văn rất rõ ràng ràng, nó chứng minh rằng giới là dòng mình thấy được vì chưng sự thực tập chánh niệm.

Ví dụ giới sản phẩm công nghệ nhất: “Ý thức được gần như khổ đau vị sự tiếp giáp hại tạo ra, nhỏ xin học tập theo hạnh đại bi để bảo đảm sự sinh sống của mọi tín đồ và phần đông loài ….”. Bởi thế “Ý thức được đông đảo khổ đau do sự ngay cạnh hại tạo ra” là kết quả của chánh niệm. Nhờ có chánh niệm nhưng mình thấy sự gần kề hại nó tạo ra không ít đau khổ. Tiếp giáp hại nhỏ người, giáp hại những loài động vật, cạnh bên hại các loài thực vật, và giáp hại luôn luôn cả những loài khoáng thiết bị nữa. Lúc mình thấy được số đông khổ đau vị sự liền kề hại gây nên thì bản thân phát trọng tâm đại bi, có nghĩa là tình yêu đương lớn, và bởi vì tình thương lớn đó mà mình cương cứng quyết hành trì giới chứ chưa hẳn là thầy tôi bắt tôi đề xuất giữ giới, tốt Bụt hoặc tăng đoàn bắt tôi đề nghị giữ giới! nghĩ về được bởi vậy thì mình bắt đầu đạt mang lại chiều sâu của vấn đề giữ giới.

Do đó ta có thể nói rằng rằng giới là hoa trái của chánh niệm, và giữ giới là thực tập chánh niệm một biện pháp rất núm thể. Nếu không giữ giới thì bản thân đâu nói theo một cách khác rằng mình đang thực tập chánh niệm? ngẫu nhiên giới nào những năm giới cũng ban đầu bằng câu: “Ý thức được phần đông khổ đau vì chưng sự …”, tức là chánh niệm cho chính mình thấy điều đó, cùng khi thấy được điều đó thì mình phát ra lòng thương, mình không muốn điều đó xảy ra, cho nên vì vậy mình cương quyết giữ giới đó.

Mình buộc phải thấy mang lại được rằng bản chất của giới là chánh niệm, và lúc biết rằng nhờ việc tu tập chánh niệm mà mình phát hiện những khổ sở và sự quan trọng của việc hành trì, thì chủ yếu mình vẫn phát nguyện hành trì giới mà không phải giữ giới là do sự kết luận của một ai cả, dù người đó là Bụt tuyệt là thầy mình.

Khi bọn họ hành trì giới như là 1 trong sự từ bỏ nguyện, thì giới không hề là đông đảo bó buộc, không hề bị xem là những yếu đuối tố tiêu giảm sự trường đoản cú do của bản thân nữa. Trái lại giới biến hóa những phương tiện đi lại để bảo đảm an toàn tự vày của mình, để tạo niềm hạnh phúc cho mình và mang đến người. Đây là điều tôi đã khám phá ra được trong quá trình thực tập: Giới chẳng qua là Niệm, là hoa trái của Chánh niệm. Bọn họ phải pháp đàm thật những về đặc điểm này để sự giữ giới của chúng ta có thêm chiều sâu.

Chúng ta biết rằng bài bác thuyết pháp trước tiên của Bụt nói mang đến năm thầy, Bụt có kể đến Niệm, Định, với Tuệ vào Tứ Diệu Đế và chén bát Chánh Đạo. Bài xích thuyết Pháp ngắn nhưng mà Bụt nói cho người xuất gia sau cuối trước lúc nhập diệt, ngài cũng nói tới Bát Chánh Đạo mà trong những số đó Niệm, Định, với Tuệ cũng là hồ hết tinh ba của sự thực tập đạo Bụt.

Đứng về phương diện ba mươi bảy Phẩm trợ đạo, The thirty seven factors of practice, bọn họ thấy rằng đạo giáo Ngũ căn cũng đều có Tín, Tấn, Niệm, Định, cùng Tuệ. Vào ngũ lực chúng ta cũng gồm Tín, Tấn, Niệm, Định, và Tuệ. Thất người thương đề phần, The seven factors of Enlightenment cũng đều có Niệm, Định, Tuệ. Tại vì Tuệ sống trong Thất người yêu đề phần nó được gọi là Trạch Pháp, Trạch Pháp giác chi. Vào Tứ Niệm Xứ cũng chính là Niệm, Định, Tuệ. Tứ Niệm Xứ là thuần túy dạy dỗ về chánh niệm. Bát Chánh Đạo cũng có chánh niệm.

Vậy thì họ thấy rất rõ ràng là trong toàn bộ của lý thuyết đạo Bụt, chánh niệm đóng vai trò trái tim, đến nên bạn có thể kết luận như thầy Nyanaponika vẫn nói: Chánh niệm là trái tim của thiền tập Phật giáo.

Chánh niệm không hẳn là một chiếc gì nhưng ta đi tìm kiếm ở mặt ngoài. Chánh niệm có hạt như thể ngay trong thâm tâm thức của chúng ta. Bọn họ biết rằng trong những 51 trọng tâm hành, gồm năm chổ chính giữa hành đặc trưng gọi là năm chổ chính giữa sở biệt cảnh: Dục, chiến hạ giải, Niệm, Định, với Tuệ. Như vậy Niệm, Định, với Tuệ là tía tâm hành bao gồm trong tàng thức của chúng ta. Khi bọn chúng phát hiện tại thì bọn họ có Niệm, Định, và Tuệ. Tuy nhiên Niệm, Định, Tuệ ở trong lòng hành đó gồm tính giải pháp nói chung, tức là Niệm hoàn toàn có thể là chánh niệm, nhưng cũng hoàn toàn có thể là tà niệm. Định cũng có thể là chánh định nhưng mà cũng rất có thể là tà định. Tuệ rất có thể là chánh tuệ cùng nó cũng hoàn toàn có thể là tà tuệ. Khi có một nhấn thức không đúng lầm, mà chúng ta đinh ninh rằng chúng ta đã thấy, sẽ biết, vẫn hiểu, thì chiếc đó là tuệ, nhưng lại đó có thể là tà tuệ. Vị vậy bọn họ phải tiếp tế chữ chánh trước chữ niệm để nói tới cái niệm chân chính; chúng ta phải cung ứng chữ chánh trước chữ định để nói tới cái định chân chính; cũng như chúng ta phải phân phối chữ chánh trước chữ tuệ để nói đến cái tuệ chân chính.

Khi bị kẹt vào một trong những ý niệm sai lầm, họ vẫn tưởng là bọn họ đã biết, bọn họ đã hiểu. Tuy vậy, đó không hẳn là tuệ nhưng là tà kiến. Trung khu của bọn họ luôn luôn luôn trở về với những tư tưởng giận hờn, lo lắng, tà dục, thì kia cũng là một loại định, nhưng đó là tà định. Vì thế cho nên năm chổ chính giữa sở biệt cảnh là năm tâm sở gồm tính giải pháp nói chung, trong đó Niệm, Định, Tuệ được phân chia ra chánh, và tà rất rõ rệt.

Chúng ta hiểu được niệm thì bao giờ cũng phải có đối tượng, niệm điều gì. Chánh niệm bao giờ cũng là chánh niệm về một đối tượng gì. Ví dụ lúc uống nước trà và chúng ta biết rằng chúng ta đang uống nước trà, thì cơ hội đó họ có chánh niệm. Chánh niệm đó cạn cợt hay sâu sắc là tùy vào cần lao thực tập của chúng ta.

Tôi gồm chánh niệm xuất xắc không, anh gồm chánh niệm tốt không, là một trong câu hỏi; nhưng lại chánh niệm của anh có thâm thúy hay không, chánh niệm của mình có thâm thúy hay không, là một thắc mắc khác. Tùy công phu thực tập của chính mình mà chánh niệm của mình rất có thể giúp mình thấy sâu giỏi cạn. Không phải có chánh niệm là người nào cũng thấy như nhau. Họ có chánh niệm khi chúng ta uống nước, Bụt cũng có thể có chánh niệm lúc ngài uống nước, nhưng lại chánh niệm của Bụt nó soi thấu tận lòng lòng của sự việc vật, còn chánh niệm của bạn cũng có thể nó mới chỉ soi được vài mm trên bề mặt của sự thật mà thôi. Bởi vì vậy chúng ta phải liên tục thực tập chánh niệm những hơn.

Như bên trên đây đã nói chánh niệm gồm một đối tượng, chánh niệm luôn luôn luôn là chánh niệm về một chiếc gì. Ví dụ khi thực tập chánh niệm về hơi thở: Thở vào biết thở vào, thở ra biết ta thở ra, thì đối tượng của chánh niệm là khá thở. Khi uống nước gồm chánh niệm, thì sự uống nước là đối tượng người sử dụng của chánh niệm. Khi đi tất cả chánh niệm thì bước chân là đối tượng người tiêu dùng của chánh niệm. Đừng khi nào nghĩ rằng chánh niệm là một trong những chủ thể không có đối tượng.

Khi bao gồm chánh niệm thì định tất nhiên phát sanh, nhưng mà định đó có thể còn vô cùng yếu kém. Cũng tương tự mặt trăng non, nó đó là mặt trăng, tuy nhiên là khía cạnh trăng còn non. Chánh niệm của bọn họ cũng vậy. Lúc bắt đầu thực tập chánh niệm, trong những lúc đi, đứng, nằm, ngồi, thì mẫu định nó tạo ra liền lập tức trong tâm của chánh niệm. Nhưng dòng định đó rất có thể còn non, và khi còn non thì sức khỏe của loại định đó bé nhỏ mạnh, do vậy mà cái thấy của mình không được rõ. Ví dụ khi nạp năng lượng cơm trong chánh niệm, thì cái đối tượng của chánh niệm trong bữa cơm là thức nạp năng lượng và tăng thân, như họ thường thực tập. Chúng ta cũng ngồi ăn lặng ngắt như mọi bạn khác, nhưng lại nếu đối chiếu chánh niệm của họ với chánh niệm của một người sư anh tuyệt sư chị thì rất có thể chánh niệm của bọn họ nó yếu hèn kém, nó bạc đãi nhược hơn. Khi mà lại chánh niệm của họ bạc nhược hơn thì cái định phân phát sinh trong các số đó cũng tệ bạc nhược hơn, và vắt nhiên là mẫu tuệ phát sinh trong những số đó cũng bạc nhược hơn. Điều đó có nghĩa là trong chánh niệm luôn luôn luôn gồm định và gồm tuệ. Điều cần đừng quên nếu chánh niệm hùng hậu thì định lực cũng biến thành hùng hậu, với lúc đó loại thấy của bọn họ sẽ sâu sắc hơn. Vì chưng vậy mà nạp năng lượng cơm là phải ăn uống cho thật có chánh niệm. Khi đi thiền hành cũng cần đi thiền hành đến thật gồm chánh niệm, với tùy theo cường lực chống va đập của chánh niệm mà dòng định của bọn họ lớn hay nhỏ, cùng do này mà cái tuệ của chúng ta sâu hay cạn.

Điều họ cần biết là chánh niệm luôn luôn mang trong thâm tâm nó hạt giống như của định với của tuệ. Bọn họ không thể nói niệm, định và tuệ là không tương tác với nhau. Cũng như một đàn bà đang sở hữu thai, dù chưa sinh, dẫu vậy trong bà đã tất cả sẵn em bé. Nếu không tồn tại em nhỏ bé thì tín đồ đó quan yếu được điện thoại tư vấn là bà mẹ, bởi thế khi nó đang đích thực là chánh niệm rồi thì cố nào trong đó cũng có định, và tùy thuộc vào cái định kia nó mập hay nhỏ, cơ mà nó cống hiến cho mình cái tuệ phệ hay nhỏ.

Nói không giống đi, chúng ta không thể gồm tuệ cơ mà không bắt buộc đến định, với không cần có niệm. Chúng ta biết rằng chánh niệm là mẫu mà ai cũng có sinh hoạt trong tâm, nhưng rất có thể đó là phần đông hạt giống vẫn đang còn rất yếu hèn ớt. Tại bởi vì chúng ta, bao gồm cả những em bé, người nào cũng có kĩ năng uống nước và biết mình vẫn uống nước; ngồi ngơi nghỉ thiền mặt đường Xóm Thượng, và biết mình vẫn ngồi sinh hoạt thiền mặt đường Xóm Thượng, tức là có chánh niệm rồi. Thành ra mình không thể nói rằng tôi không có chức năng tu tại do tôi không tồn tại chánh niệm. Người nào cũng có hạt tương đương chánh niệm vào con bạn của mình, vụ việc là mình bao gồm tu tập để làm cho hạt kiểu như chánh niệm đó nó được tưới tẩm hằng ngày hay không.

Ngoài ra bọn họ còn có một danh từ tiếng Phạn rất hay nhưng không nhiều được dùng, chính là Bh(van(. Giờ đồng hồ Phạn Bh(van( tức là tu tập. Chữ Bh(va dịch tiếng Anh là lớn be, có nghĩa là tạo ra, sao cho nó có mặt. Ví dụ như một cánh đồng hoa phía dương nở hoa rubi rực mà mình thường bắt gặp ở xóm Mai vào thời điểm tháng bảy, tháng tám mỗi năm. Mình hiểu được giờ này mình không thấy cánh đồng hoa hướng dương vàng rực rỡ, nhưng mình hiểu được mình hoàn toàn có thể làm cho cánh đồng hoa phía dương đó có mặt được.

Thành ra tu tập tức là làm cho nó có mặt. Do vậy bạn ta ưa dịch chữ tu tập là Mental culture, tu tập trọng điểm của mình. Người việt nam thường nói là tu tâm. Tu tâm tức là làm cho rất nhiều hoa trái của giác ngộ, của từ bỏ bi xuất hiện trong đời sống của mình. Giờ Anh là the cultivation of the mind.

Trở lại mẫu ví dụ về đồng hoa phía dương, mình biết rằng đất tất cả đó, hạt tương tự hướng dương có đó, cày có đó. Trường hợp mình biết sử dụng hạt giống, biết áp dụng cày bừa, phân bón với biết sử dụng cánh đồng thì mình hoàn toàn có thể làm cho đồng hoa hướng dương đá quý rực tất cả mặt. Sự tu tập cũng vậy. Chúng ta có hạt kiểu như chánh niệm, họ có khu đất tâm là 1 trong những cánh đồng phì nhiêu màu mỡ, cần lao trồng trọt là hơi thở, là bước chân. Vì chưng vậy sự tu tập thường được diễn tả như một sự cày cấy, gieo trồng với vun bón, tưới tẩm.

Nếu gieo trồng để có lúa gạo thì chúng ta gọi là Agriculture. Giả dụ gieo trồng để sở hữu từ bi, hạnh phúc, ta có thể gọi là Mental Culture.

Trong truyền thống thiền Đông phương những thầy thường hay ví sự tu tập với các bước cày bừa đồng áng. Ruộng vườn cửa ông phụ vương trao lại, ta phải tự cày, tại vì nếu có ruộng cơ mà mình ko cày cấy, không gieo giống, không tưới tẩm thì bắt buộc nào tất cả hoa, bao gồm trái được.

Tiếng Phạn Cittabh(van( có nghĩa là tu tâm. Động trường đoản cú Bh(vati tức là thực tập, gieo trồng, lớn act, to lớn practice, to cultivate, to produce again and again. Tạo cho chánh niệm gồm mặt, với khi nó có mặt thì chánh định có mặt, cùng tuệ giác có mặt. Do vậy chữ Cittabhªvanª mình dịch là vai trung phong tu tập tốt là tu tâm.

Xem thêm: Abo Chi Mạt Thế Chiếm Đoạt Chương Mới Nhất, Abo Chi Mạt Thế Chiếm Đoạt

Chúng ta hãy xét thêm 1 vài danh từ nữa, như danh từ Sam(dhi, giờ Việt dịch là chánh định. Chánh định là kết quả của chánh niệm, với là tại sao của tuệ giác. Chánh định trước hết có nghĩa là đem toàn bộ về một mối. Khi không tồn tại định thì chổ chính giữa mình dong ruổi, bản thân tản mát, thân vị trí này, trung khu chỗ kia, rời rạc, từng phần một nơi. Khi gồm định, bản thân thâu hồi tất cả về một mối, cho nên vì vậy tiếng Anh call là lớn put together. Rất lâu rồi các tổ dịch ra rất nhiều danh từ như thể Tam muội Tam Ma Đề, phiên âm của Sam(dhi tốt là Đẳng trì. Chữ đẳng ở đây có nghĩa là bằng nhau, ko chênh lệch, giống như trong chữ bình đẳng, nó xa lìa nhị trạng thái rất đoan, một là trầm, nhị là phù. Trầm tức là chìm xuống, trong trạng thái bi quan ngủ, nặng nề nề, và phù là nổi lên, nó gồm tính giải pháp lăng xăng, không tồn tại định. Lìa được hai trạng thái kia thì gọi là đẳng. Trong trường phù hợp nó nổi lên, nó lăng xăng, ta gọi là trạo cử. Trường vừa lòng nó chìm xuống, nó nặng trĩu nề, ta điện thoại tư vấn là hôn trầm. Đó là nhì thái cực phải tránh trong những lúc thiền tọa. Định tất cả tính biện pháp đẳng, có nghĩa là không rơi vào một trong những trong hai trạng thái đề cập trên. Trì là giữ mang lại được, bảo trì cho được. Mà lại ta gia hạn cái gì? gia hạn trạng thái ko trầm không phù, và duy trì tâm tạm dừng ở một cảnh, có một cảnh thôi, một đối tượng thôi.

Khi con khỉ leo trèo, nó thả cành này, bắt cành kia, và nó cứ liên tục như vậy. Nó ko đứng yên ổn một vị trí được. Tâm của chính bản thân mình cũng như nhỏ khỉ vậy, không bao giờ chuyên chú vào một trong những đối tượng, vày vậy nhưng mình không tồn tại định. Vì vậy trong lao động tu tập mình phải ghi nhận chuyên chú vào một đối tượng, sự chuyên chú đó điện thoại tư vấn là trì. Trong thời gian chuyên chú đó, tâm của chính bản thân mình phải đẳng, tức là không rơi vào cảnh trạng thái hôn trầm tuyệt trạo cử, với ta điện thoại tư vấn là đẳng trì.

Có khi các tổ còn dịch là Chánh trung ương hành xứ, nghĩa là trọng tâm mình nó trực tiếp lại với nó thực tập quán chiếu dòng đối tượng quan trọng đặc biệt kia. Xứ nghỉ ngơi đây tức là cái đối tượng người sử dụng quán chiếu, như là Tứ Niệm Xứ. Đối tượng đó có thể là vai trung phong của mình, thân của mình, cảm thọ của mình, hoặc là trung khu hành của mình. Nó cũng rất có thể là đối tượng người tiêu dùng tâm hành của mình, có nghĩa là pháp.

Như vậy, đối tượng của định hoàn toàn có thể là tâm, rất có thể là thân, rất có thể là thọ, cơ mà cũng hoàn toàn có thể là pháp. Tuy vậy, khi đối tượng người tiêu dùng là thân thì nó béo quá, vì vậy ta bắt buộc thu hẹp đối tượng người sử dụng đó vào trong một phạm vi nhỏ hơn để dễ dàng tiếp xúc. Ví dụ khi quán chiếu, bọn họ chỉ chú ý đến trái tim mà lại thôi, còn lá gan hay phòng phổi thì ko được chăm chú đến trong khi đó. Nói rõ ra, bọn họ thu eo hẹp cái đối tượng người sử dụng của định của chúng ta. Càng thu hẹp, sức khỏe của định trên đối tượng người tiêu dùng càng lớn. Vì thế định được dịch là trung tâm nhất cảnh, giờ đồng hồ Pali là Cittassa Etaggat(, nghĩa là tâm của chính mình chỉ chăm về một đối tượng.

CHỈ VÀ QUÁN vào THIỀN TẬP

Chúng ta tất cả hai danh từ đặc biệt được dùng rất nhiều trong đạo Bụt, sẽ là Chỉ cùng Quán.

Chỉ giờ Phạn là Samatha, có nghĩa là làm đến lắng lại, tạo cho yên tĩnh lại, dừng lại để hoàn toàn có thể chuyên chú vào một cảnh. Ví dụ vai trung phong ta đang để ý đến chuyện này chuyện nọ, đang thất niệm, đang nghĩ tới các chuyện không lợi ích, phần nhiều chuyện có tác dụng cho chúng ta buồn phiền, lo lắng, sợ hãi, tạo nên thân và tâm ta không phối kết hợp lại được cùng với nhau. Cơ hội đó giả dụ trở về với hơi thở thì bạn có thể chấm ngừng sự đi hoang của tứ tưởng, đi hoang của tâm mình. Đó điện thoại tư vấn là Chỉ. Hoặc khi chúng ta đang buồn, đang giận, và mẫu buồn, cái giận đó làm cho họ bất an, và ta nuốm lấy khá thở, thì cái hành vi đó sẽ giúp cho cái ai oán cái giận của ta êm vơi lại, đó cũng gọi là chỉ.

Trong danh trường đoản cú An tịnh trọng điểm hành, trọng tâm hành của mình có thể là giận, là ảm đạm hay là lo, cùng khi mình thực tập Chỉ hoặc bằng thiền hành, hoặc bằng hơi thở chánh niệm, thì chánh niệm kia sẽ ôm lấy tâm hành kia, hỗ trợ cho nó vơi lại, giống như một bà mẹ khi nghe đến con khóc, thì bao bọc lấy con. Thành ra, “Chỉ” tức là làm mang lại dừng lại, êm ả trở lại, an tĩnh trở lại, để giúp mình gồm khả năng chú tâm vào một đối tượng người dùng duy nhất.

Một danh từ thường theo danh từ bỏ Chỉ, theo cạnh bên như trơn với hình là Quán, giờ Pali là Vipasyana. Quán tức là nhìn sâu vào để tò mò ra sự thật nằm phí trong tự tánh của đối tượng người tiêu dùng mà mình cửa hàng chiếu, giờ đồng hồ Anh hoàn toàn có thể dịch là Deep looking. Cửa hàng chiếu một cách sâu sắc thì thoải mái và tự nhiên mình thấy được trong thâm tâm của sự vật, mình tất cả cái tuệ giác (insight), mình có cái thấy sâu sắc. Vì vậy các thiền sinh tây thiên ưa dịch chữ Vipasyana là Insight Meditation. Chữ mà đạo Bụt đã dùng từ lâu đời là Quán. Tu Chỉ và Tu Quán. Tu chỉ là khiến cho nó ngừng lại, tạo nên nó êm dịu trở lại, tạo nên tâm mình chăm chú vào một cái. Tu cửa hàng là bước thêm một bước nữa, nhìn thật sâu vào trong trái tim của đối tượng người tiêu dùng đó, để xem được cái bản chất, cái thực sự về nó. Cho nên chỉ và cửa hàng là hai danh trường đoản cú rất đặc trưng ở vào đạo Bụt, với rất tính chất đạo Bụt. Trong lúc đó, ta yêu cầu nhắc lại rằng, danh từ “thiền” thì được dùng chung trong vô số truyền thống.

Chúng ta chỉ xét qua 1 vài danh từ bởi vậy thôi, vì chúng ta sẽ không tồn tại giờ nhằm phân tích sâu hơn. Mặc dù vậy những cụ thể này cũng đủ để giúp bọn họ hiểu thuận lợi hơn những vụ việc mà bản thân sẽ kể tới sau này.

Đi tìm gốc rễ bom tấn của Bụt

Như trước đây đã nói, bao gồm những cách thức thực tập thuần túy đạo Bụt đã xuất hiện trong thời đạo Bụt Nguyên thủy, nhưng cũng đều có những nguyên tố khác, được gửi vào thong dong trong truyền thống lịch sử thiền tập của bọn chúng ta, và chúng được đạo Bụt hóa, được mang lại một câu chữ về đạo Bụt.

Trong quy trình học hỏi, có tía danh từ mà bọn họ phải làm quen là: Đạo Bụt Nguyên thủy, có nghĩa là đạo Bụt trong thời Bụt còn trên thế. Sau khoản thời gian Bụt nhập diệt gần đầy 100 năm thì có sự phân phái và chỉ trong tầm vài trăm năm thì đã gồm đến 18 hay đôi mươi Bộ phái không giống nhau, gọi là Đạo Bụt bộ phái. Đạo Bụt bộ phái không hề thuần túy là đạo Bụt Nguyên thủy. Tuy được trở nên tân tiến từ đạo Bụt Nguyên thủy, dẫu vậy trong khi phát triển thì đạo Bụt cỗ phái bao hàm yếu tố mới. đề xuất tinh ý lắm mới phân biệt được phần lớn yếu tố làm sao là nguyên tố của đạo Bụt Nguyên thủy, cùng yếu tố nào là vì đạo Bụt cỗ phái mới thêm vào. Danh từ thứ tía là Đạo Bụt Đại thừa. Đạo Bụt cỗ phái thường xuyên phát triển và mang lại đạo Bụt Đại thừa. Như vậy bọn họ có cha giai đoạn phát triển của đạo Bụt: Nguyên thủy, bộ phái, cùng Đại thừa.

Chúng ta hãy đặt câu hỏi: giáo lý nào ở trong đạo Bụt Nguyên thủy, đạo giáo nào vày đạo Bụt bộ phái thêm vào, cùng giáo lý nào là vì đạo Bụt Đại thừa phát triển thêm ra? Đó là một thắc mắc rất chủ yếu đáng, tại vì còn nếu như không nghiên cứu, không có sự tu tập thì chúng ta rất khó nói theo một cách khác rằng đạo giáo nào thiệt sự là của đạo Bụt Nguyên thủy.

Các học đưa là những người đã giúp họ khá nhiều. Những sử gia nghiên cứu và phân tích lịch sử, những nhà khảo cổ khai quật những di tích, và những nhà chưng ngữ học (tiếng Pháp là Phylology) đối chiếu những văn bản khác nhau nhằm tìm ra mọi yếu tố khác nhau. Phần đa vị này có thể giúp họ trả lời được một phần nào câu hỏi trên đây. Trong thừa trình khám phá đó, càng ngày chúng ta càng thấy rõ thêm những vấn đề cần tìm kiếm.

Hiện nay có những câu hỏi mà họ chưa kiếm được câu vấn đáp một cách chấm dứt khoát. Có những điều mà chúng ta có thể đồng ý cùng nhau rằng đấy là 100% đạo Bụt Nguyên thủy, ví dụ cách thức tu chánh niệm; Năm giới; Giới khất sĩ. Nhưng gồm có giáo pháp như Tứ Vô sắc Định, có nghĩa là Không vô bờ Xứ, Thức vô hạn Xứ, Vô thiết lập Xứ, Phi Tưởng, Phi Phi Tưởng Xứ, thì thắc mắc rất là lớn.

NHỮNG PHÁP MÔN KHÔNG THUỘC NGUYÊN THỦY

Trong kho báu kinh điển, có tương đối nhiều kinh nói về Tứ Vô sắc Định với ta biết có lẽ rằng pháp môn kia không trực thuộc đạo Bụt Nguyên thủy. Tại vị khi Bụt vẫn đang còn tu tập với các thầy Uddaka Ramaputta thì Bụt có thực tập Tứ Vô sắc đẹp Định, với tuy ngài sẽ thành công, tuy vậy ngài nói pháp kia không có công năng giải bay sinh tử, do đó ngài bỏ. Vậy mà về sau các bom tấn thu hồi lại bốn phép kia và ghi lại như là một trong những trình tự tu học tập của Phật tử. Vì thế ta quan yếu nói Tứ Vô nhan sắc Định là hoàn toàn thuộc đạo Bụt Nguyên thủy được, nhiều lắm là chừng 50% mà thôi. Hoàn toàn có thể các thầy vẫn nói rằng xa xưa Bụt có thực tập, tại sao hiện thời ta ko thực tập mang đến giống Bụt, cho nên những thầy đã gửi vào bom tấn giáo pháp nhưng Bụt đã từ bỏ, rồi đạo Bụt hóa nó, làm cho nó tất cả tính bí quyết của Bụt!

Điều này cũng hoàn toàn có thể đã xảy ra với Tứ Thiền, tức là Sơ thiền, Nhị thiền, Tam thiền, và Tứ Thiền. Gần như đoạn văn nói đến Tứ Thiền Định đầy dẫy trong ghê đạo Bụt. Trong những lúc đó thì các bài thuyết pháp trước tiên của Bụt như bài xích kinh đưa Pháp Luân thì không nhiều được kể tới! một trong những kinh cổ nhất của đạo Bụt, họ không thấy bảo rằng Bụt nhờ vào tu Tứ Thiền cơ mà giác ngộ. Sự tra cứu tòi của các nhà bác bỏ ngữ học, những nhà Khảo cổ học, đã giúp chúng ta rất nhiều. Bọn họ cho họ thấy được 1 phần nào số đông gì sẽ được chuyển vào đạo Bụt và được đạo Bụt hóa. Mặc dù vậy cho tới nay, vấn đề bom tấn của đạo Bụt Nguyên thủy là có những giáo điển nào, vẫn chính là một thắc mắc rất lớn.

Qua sự tu học, qua sự nghiên cứu, bọn họ đã có thể thẩm định được một số trong những yếu tố mà bạn cũng có thể đoan quyết được là của đạo Bụt Nguyên thủy 100%. Hình như còn một số yếu tố khác chúng ta không thể xác quyết được, và còn tồn tại những yếu tố họ đã có thể loại trừ ra. Ví dụ như khi phân tích kinh Tứ Niệm Xứ, tôi phát giác ra một đoạn ghê mà do sự tụng hiểu không chánh niệm, vì vậy người ta đã lẹo nối, mang một đoạn mà lại Bụt đã chỉ ra rằng không đúng, một cách thức tu nhưng mà trong một kinh Bụt đã nói là ko đúng, đem vào trong kinh, coi như một cách thức mà mình cần phải thực tập. Nếu như quý vị tất cả đọc cuốn bé Đường đưa Hóa<1>, nghiên cứu và phân tích về ghê Tứ Niệm Xứ, thì quý vị đã thấy đoạn gớm đó. Đó là 1 trong ví dụ nhưng mà nhờ nghiên cứu, dựa vào so sánh những văn phiên bản mà họ tìm được những sai lạc đã xảy ra trong kho báu văn học Phật giáo, vì chưng sự truyền tụng không có chánh niệm. Trường hợp tam sao thất bạn dạng không bao gồm gì xứng đáng ngạc nhiên, nó luôn luôn luôn xảy ra. Một trong những chương sau, bọn họ sẽ gồm dịp nói thêm về đều trường phù hợp này.

Trong lúc học đề tài truyền thống cuội nguồn sinh cồn của Thiền tập Phật giáo, họ cân nhắc, nghiên cứu và phân tích đà cách tân và phát triển của tứ tưởng thiền tập, và mày mò những pháp môn thiền tập của các tông phái. Điều đó rất có thể đem cho cho họ thêm tinh thần trong pháp môn thực tập của chúng ta, pháp môn mà chúng ta biết rằng chính rất lâu rồi Bụt đang thực tập, tương tự như những pháp môn mà những vị tiên nhân đã phân phát triển, đang đem ra thực tập, và đã truyền lại cho các thế hệ con cháu, trong số ấy có bọn chúng ta.

PHƯƠNG PHÁP THIỀN TẬP CỦA ĐẠO BỤT NGUYÊN THỦY

Trên đây bọn họ đã nói tới chánh niệm như là trái tim của sự thực tập sinh sống trong đạo Bụt. Nói về thiền tập trong đạo Bụt Nguyên thủy, chúng ta cũng có thể học được, cầm cố được phần lớn pháp môn mà chúng ta biết có lẽ rằng trong thời Bụt còn trên thế, Bụt và những thầy, những sư cô đang thực tập. Điều này không tồn tại sự ngờ vực nào cả. Ví dụ như pháp môn cửa hàng Niệm tương đối Thở. Đây là một trong pháp môn của bao gồm Bụt dạy các thầy, các sư cô và những cư sĩ. Tăng đoàn thời này đã thực tập pháp môn này, bọn họ không có tại sao gì để nghi ngại pháp môn đó chưa phải là pháp môn do bao gồm Bụt dạy.

Chúng ta cũng có thể có một tởm nói về phương pháp thở chánh niệm, đó là kinh An Ban Thủ Ý, tiếng Pali là anapanasati Sutta. Ghê này đã xuất hiện tại nước ta vào thời điểm cuối thế kỷ thứ hai, khoảng 1800 năm về trước. Đầu vậy kỷ thứ cha thì thầy Tăng Hội đã ghi chú và sẽ đề tựa, và bài xích tựa ghê An Ban Thủ Ý còn được lưu giữ truyền cho tới ngày nay.

An Ban Thủ Ý là tên chữ Hán của kinh. An Ban giờ Pali là anapana, có nghĩa là thở vào với thở ra. Thủ tức là nắm lấy, cùng Ý là chiếc tâm của mình. Cố gắng lấy chiếc tâm của mình trong lúc thở vào, thở ra thì điện thoại tư vấn là An ban thủ ý. Ngày nay chúng ta gọi là kinh cửa hàng Niệm khá Thở, giờ Anh là The Sutra of Mindful breathing, hay The Practice of Mindful breathing. Bọn họ cũng rất có thể gọi là gớm Hơi thở bao gồm Ý thức, trên vì lúc không thực tập thì mình cũng có thể có thở, tuy vậy thở mà lưỡng lự mình thở, nghĩa là thở mà không tồn tại ý thức.

Khi mang đến với đạo Bụt, mình hay được các thầy dạy mang đến pháp môn thay lấy hơi thở, một pháp môn khôn xiết quan trọng, tại vày nắm được tương đối thở thì mình mới đem được thân và tâm của mình về cùng một mối. Khi chưa tu, thân với tâm của bản thân mình chưa đúng theo nhất. Tương đối thở nằm trong lòng thân và tâm, nó hoàn toàn có thể làm nhịp cầu gắn sát thân và tâm, hỗ trợ cho thân và tâm phát triển thành một, điện thoại tư vấn là thân trọng điểm nhất như. Cho tới với đạo Bụt nhưng mà không được học tập phép quán niệm hơi thở, ko được học gớm An Ban Thủ Ý thì uổng mức giá vô cùng.

NHỮNG SÁNG TẠO trong VIỆC THỰC TẬP AN BAN THỦ Ý

Như ta sẽ biết, ghê này xuất hiện ở việt nam chậm độc nhất vô nhị là vào thượng bán thế kỷ đồ vật ba, với sự thực tập ghê An Ban Thủ Ý cũng đã cách tân và phát triển như bất kể sự thực tập nào về đạo giáo của Bụt. Chư vị ông cha đã phụ thuộc vào kinh An Ban Thủ Ý nhưng phát kiến ra, trí tuệ sáng tạo thêm những cách thức thực tập. Điều đó bạn có thể thấy được trong lịch sử hào hùng của sự hành trì thiền pháp. Do đó phương thức thực tập kinh An Ban Thủ Ý hồi Bụt còn trên thế, khác với biện pháp thực tập ghê An Ban Thủ Ý sau ngày Bụt nhập diệt. Khi học, chúng ta phải thấy đến được những điều đó.

Ví dụ trong nguyên bạn dạng của khiếp An Ban Thủ Ý, họ không thấy cách thức đếm hơi thở, giờ đồng hồ Hán call là Sổ Tức. Mặc dù thế chư tổ đã sáng tạo ra phương thức đếm hơi thở xuất phát từ 1 tới mười, rồi trường đoản cú mười quay lại một, để giúp cho hành giả dễ gia hạn định. Khi thiếu định, đếm đến hơi vật dụng ba, giỏi thứ tư là mình đi lạc, mình luân chuyển sang lưu ý đến chuyện khác! nhận thấy tâm mình vẫn lang thang, mình quay trở về đếm từ một. Cứ làm như vậy một hồi thì thoải mái và tự nhiên cái định của bản thân vững vàng. Bởi vì vậy, tuy đây không hẳn là phương thức của Bụt dạy dỗ trực tiếp, cùng Bụt cũng không thực tập, nhưng mà nó là một cách thức hiệu nghiệm do chư tổ dạy đến hành giả.

Một sáng chế khác là phương thức buộc vai trung phong vào lỗ mũi, cũng ko thấy kể đến trong kinh An Ban Thủ Ý. Phương thức buộc trung tâm vào nhún cũng vậy.

Trước đây bọn họ đã hiểu được định tức là đẳng trì (Samadhi). Đẳng tức là không lâm vào hoàn cảnh hoặc trạng thái gọi là hôn trầm, tức là hôn mê, nặng nề nề, hoặc trạo cử tức là lăng xăng, ngồi không yên, muốn đứng lên múa may, làm việc này, có tác dụng điều kia. Hôn trầm cùng trạo cử là nhì thái cực của tâm. Đẳng trì có nghĩa là xa lìa hôn trầm, xa lìa trạo cử, và bảo trì được trạng thái sáng sủa suốt, dịu nhàng, im tĩnh vào một thời gian dài. Đó là định.

Chư tổ tất cả dạy rằng lúc ngồi thiền mà rơi vào hoàn cảnh trạng thái hôn trầm thì mình buộc phải buộc vai trung phong vào lỗ mũi. Theo phong cách giải thích của nhiều người thì khi buộc trung tâm vào lỗ mũi, máu trong mình vẫn dồn lên phần bên trên của cơ thể, khu vực mà mình sẽ chú tâm, có nghĩa là máu dồn lên óc bộ, giúp cho mình sáng suốt, làm tiêu tán sự hôn trầm. Lúc bị trạo cử, có nghĩa là khi mình ngồi không yên, thay do hệ niệm sống mũi (hệ tức là cột, cột chánh niệm ngơi nghỉ lỗ mũi) thì mình có sự chăm sóc xuống lỗ lún của mình. Thở vào, thở ra với mình chăm chú đến lỗ rún. Thở vào tôi thấy bụng tôi phồng lên, thở ra tôi thấy bụng tôi xẹp xuống, là phương thức thực tập để chữa trị trạng thái trạo cử trong những lúc ngồi thiền.

Đó là đầy đủ điều mà những vị ông cha đã trí tuệ sáng tạo thêm để giúp cho họ thực tập việc bảo trì định. Tuy không hẳn do Bụt thẳng chỉ dạy, nhưng hồ hết pháp môn này rất tất cả tính phương pháp đạo Bụt. Học tập trò của Bụt thì cũng chính là Bụt, học trò của Bụt nối liền sự nghiệp của Bụt.

Một phương thức khác gọi là Lục Diệu Pháp Môn, tức là sáu cách thức mầu nhiệm contact đến khá thở. Đó là Sổ, Tùy, Chỉ, Quán, Hoàn, Tịnh.

Sổ tức tức là đếm hơi thở để giúp cho sự định vai trung phong dễ dàng, giờ Anh là counting.

Khi đếm hơi thở sẽ thành thạo, mình không đếm nữa mà chỉ đi theo hơi thở, thì hotline là tùy, following. Tương đối thở đi đếøn đâu, mình biết đến đó.

Chỉ là ngừng lại, stopping. Lúc tùy vẫn vững, thì mình “chỉ” có nghĩa là mình ngưng tụ lại trên một đối tượng.

Ngưng tụ lại được rồi thì mình quán, có nghĩa là nhìn sâu vào đối tượng, looking deeply.

Hoàn có nghĩa là trở về cội của mình, going back to lớn oneself.

Tịnh tức là làm cho trung tâm ta thanh tịnh, purification.

Ở đây họ không đi sâu vào Lục Diệu Pháp môn nhưng mà chỉ nói qua quýt vậy thôi.

Trong đạo Bụt phái nam tông cũng có thể có một giáo lý tương tự với giáo lý Lục Diệu Pháp Môn. Có khi sáu, gồm khi bảy, bao gồm khi tám pháp môn.

Khi thầy Tăng Hội viết bài xích tựa An Ban Thủ Ý vào vào đầu thế kỷ thứ ba, thầy cũng nói đến những điều tương tự với Sổ. Tùy, Chỉ, Quán, Hoàn với Tịnh, vô cùng hay.

Những đạo giáo này được các tổ trí tuệ sáng tạo ra khôn xiết sớm trong lịch sử dân tộc đạo Bụt. Một nhị trăm năm sau ngày Bụt nhập diệt thì đã tất cả những cách thức này rồi.

Ở china có một thầy ko thuộc thiền tông nhưng mà thực tập với dạy về phương thức chỉ và cửa hàng rất vững, đó là Trí trả Đại Sư của Tông Phái Thiên Thai. Ở Việt Nam họ chịu hình ảnh hưởng, và học hỏi và giao lưu từ thầy Trí Giả vô cùng nhiều.

Trong cuốn sách này, lúc nói về cách thức thở tất cả ý thức, bọn họ dựa vào tởm An Ban Thủ Ý cơ mà Bụt sẽ dạy vào thời ngài còn tại thế. Tiếp theo chúng ta sẽ học tập những cách thức mà chư tổ đã sáng chế ra để giúp cho họ trong vấn đề thực tập. Đạo Bụt là một trong những thực trên sinh động, do đó nó cần thiết bất động, nó đề nghị linh hoạt, nó đề xuất sinh sôi nẩy nở để hỗ trợ cho yêu cầu ngày càng khác biệt của xã hội. Nhờ vậy nhưng mà đạo Bụt mới bao gồm thể gia hạn được vị cầm cố độ đời cho đến ngày nay. Bạn cũng có thể nói đạo Bụt là một trong những cây bồ đề. Lúc Bụt nhập diệt, cây người yêu đề new 45 tuổi<1>, nhưng giờ đây cây nhân tình đề đã 2600 tuổi. Ví như đó là một trong cây người tình đề sống thời giờ này làm thế nào nó vẫn tương tự cây người thương đề 45 tuổi được? lúc này cành lá xum xê hơn nhiều. Công trình trở nên tân tiến đạo Bụt là công trình của những thế hệ hành giả, trong đó có những vị tổ tông đã thực tập thâm thúy và đã góp sức những pháp môn mới cho cố gắng hệ nhỏ cháu.

Tại làng mạc Mai, họ ở vào một trả cảnh, một môi trường xung quanh rất quan trọng đặc biệt của thời điểm cuối thế kỷ thứ trăng tròn và đầu thế kỷ thứ 21. Bọn họ tiếp xúc với những cực khổ của thời đại, từ xã hội Đông phương mang đến Tây phương. Vày vậy chúng ta phải sáng tạo thêm những phương pháp thực tập để rất có thể trả lời hầu hết đau khổ, phần đa vấn đề, số đông ưu tứ của cố hệ bọn chúng ta.

Ví dụ chúng ta đã sáng tập phương pháp Năm cái lạy. Một vài thắc mắc đặt ra là phương thức lạy đó có phải là do Bụt ưa thích Ca tuyên thuyết xuất xắc không? Bụt dạy tương đối nhiều điều, lý do không thực tập đầy đủ điều Bụt đang dạy nhưng mà lại sáng chế thêm số đông pháp môn mới? phương thức lạy đó gồm phản chiếu được chân ý thức của đạo Bụt không? Nó có tác dụng trị liệu và chuyển hóa con người của thời đại tuyệt không?

Đó là những thắc mắc rất quan trọng. Nếu như câu trả lời là thuận hợp, tức thị pháp môn lạy đó nó phản bội chiếu được chân niềm tin của đạo Bụt, nó có tác dụng trị liệu và gửi hóa, thì chúng ta cho phương pháp lạy này là đạo Bụt, là phần đa chồi non, là hoa trái tạo nên trên cây nhân tình đề 2600 tuổi. Điều đặc biệt quan trọng mà ta yêu cầu thấy là những trí tuệ sáng tạo của làng mạc Mai đang được dựa vào giáo lý căn bản của Bụt: Tứ Diệu Đế. Nghĩa là bọn họ nhận diện số đông khổ nhức của thời đại mới, và họ cung ứng những phương pháp diệt khổ thích hợp để độ đời.

Nói về đạo giáo căn bản, một kinh hoàn toàn có thể xem là đặc biệt quan trọng vô cùng trong lịch sử vẻ vang thiền tập, sẽ là kinh Tứ Niệm Xứ, tiếng Pali là Satipath(na Sutta, tiếng Phạn là Smrtyupasthan(. Thời buổi này Làng Mai dịch là khiếp Bốn lĩnh vực Quán Niệm.

Xứ làm việc đây tức là đối tượng của chánh niệm. Trong kinh này Bụt dạy bọn họ quán niệm về thân thể, về cảm thọ, về trọng điểm hành, và về đối tượng của tâm hành, có nghĩa là Pháp. Trong lịch sử vẻ vang của đạo Bụt, kinh này đã có thừa nhận là một trong tập cẩm nang, là sách gối đầu giường của fan tu. Trong truyền thống Nam tông, những thầy được khuyến khích học thuộc lòng kinh Tứ Niệm Xứ, cũng giống như trong Tông phái Tịnh độ, hành mang thuộc lòng ghê Di Đà, hay trong các thiền viện, các sư chú, sư cô ở trong lòng Chú Lăng Nghiêm. Bọn họ hy vọng trong tương lai các vị xuất gia đã học ở trong lòng kinh Tứ Niệm Xứ, tại bởi đó là cái túng bấn kíp, mẫu thiền phổ quan trọng đặc biệt nhất trong đạo Bụt.

Trong văn hệ Pali, kinh Tứ Niệm Xứ được giữ lại trong hai tụng bản giống hệt nhau, mang đến nên họ gọi cả nhì là tụng bản 1. Trong văn hệ Hán, gớm Tứ Niệm Xứ cũng được truyền lại trong nhị tụng bản, tụng bản đầu là Niệm Xứ Kinh bên trong bộ Trung A Hàm. Tụng phiên bản thứ nhì là độc nhất Nhập Đạo Phẩm, phía bên trong bộ Tăng nhất A Hàm. Nhị tụng bản này hết sức khác nhau. Tụng bạn dạng gọi là Niệm Xứ Kinh là vì Nhất Thiết Hữu cỗ truyền lại, ta call là tụng bạn dạng II. Tụng bạn dạng gọi là tuyệt nhất Nhập Đạo Phẩm bởi Đại Chúng bộ truyền lại, ta call là tụng bản III.

Trong lời mở màn của kinh này, Bụt nói đó là con mặt đường duy tuyệt nhất để đạt tới giải thoát, để gửi hóa phần lớn khổ đau, nhằm thể nhập vào an lạc, niết bàn.

Như vừa nói trên đây, trong Tăng tuyệt nhất A Hàm, ghê này được call là tuyệt nhất Nhập Đạo, nghĩa là tuyến đường duy nhất để đi vào giải thoát. Tốt nhất đạo tương tự như Nhất thừa, Ekayana. Eka là một, Yana là con đường. Do vậy, ví như là fan tu thì mình ko thể chần chờ kinh này.

Tiếc thay trong nhiều thiền viện